跨界记忆与物质适应：⽇本地下天主教的符号延 续与跨⽂化重构（1597-1910）

Abstract

本研究考察了 1597 至 1910 年间日本天主教宗教身份从公开殉道到

隐秘实践的转变，聚焦“隐秘基督徒”（Kakure Kirishitan）地下

社群中情感压抑、物质适应与跨文化记忆形成的互动机制。1597 年

“二十六圣人殉道”事件后，德川幕府推行踏绘（fumi-e）仪式、

寺请制度等政策，系统性根除公开信仰表达，迫使信徒转入地下活

动。在长期迫害语境下，天主教的外在表现形式被内化的虔敬模式

取代，情感克制与家族保密成为宗教存续的核心要素。本研究结合

传教士记录、口述史、考古证据及教会文献，探讨了数代隐秘基督

徒如何通过心理坚韧与符号创新维系信仰。1639 年后神职人员与圣

事体系缺失，平信徒领袖主导了礼仪适应，形成融合天主教仪式与

本土神佛习俗的混合性实践，在规避侦查的同时确保信仰延续。物

质文化在此过程中发挥关键作用，家庭祭坛、伪装圣像及双重功能

仪式器物，使信徒得以在家庭空间中开展隐秘崇拜。这些适应策略

推动碎片化却坚韧的宗教意识，在数世纪隔离中代代相传。1865 年

（尤其长崎大浦天主堂）与外国传教士重新建立联系后，梵蒂冈当

局与长期孤立的社群之间， 围绕信仰真实性与正统性展开复杂协商。

这一相遇催化集体记忆重构，前地下信徒试图调和自身独特传统与

教会体制教义。至 20 世纪初，苦难、隐秘与忠诚的叙事已固化为独

特的跨文化记忆，后续被纳入日本国家史学叙事与联合国教科文组

织世界遗产名录。本研究认为，日本地下天主教的存续并非被动生

存，而是主动的文化再诠释与记忆韧性建构过程，为全球历史框架

下宗教在压迫环境中的存续动态提供了重要启示。为理解边缘宗教

社群在迫害环境中的韧性机制提供了跨文化范例。